Werden lebensechte Sexpuppen die Lösung für die Einsamkeit von Millionen sein – oder eine extreme Manifestation der Objektivierung der Frau?
Ein Jahr vor seinem Tod wurde der französische Philosoph René Descartes von Königin Christina von Schweden als Privatlehrer eingeladen. 1649 bestieg er in Begleitung einer jungen Frau, die er als seine Tochter Francine vorstellte, ein Schiff nach Stockholm. Niemand sah sie nach Antritt der Reise wieder, und der Verdacht der krassen, Aberglauben geplagten Matrosen stieg so hoch, dass sie in Descartes' Kajüte einbrachen, um sie mit eigenen Augen zu sehen. Dort fanden sie eine lebensgroße weibliche Puppe aus Leder und Metall, deren Ähnlichkeit mit einem echten Mädchen so perfekt war, dass sie erschrocken über Bord warfen.
Anthony Ferguson, der diese eigenartige Geschichte in seinem 2010 erschienenen Buch „The Sex Doll: A History“ erzählt, gibt zu, dass sie apokryph (sowie gruselig) sein kann. Dennoch ist bekannt, dass Descartes mit der Erschaffung verschiedener Automaten experimentiert hat und auch eine Tochter hatte, obwohl er nie verheiratet war. Die Tochter hieß zwar Francine, starb aber neun Jahre vor der Reise nach Schweden im Alter von 5 Jahren.
Es ist nicht genau bekannt, was der Meister der Logik mit seiner Puppe vorhatte, aber die Matrosen, die sie ins Meer geworfen haben, wussten mindestens eine Möglichkeit: Im 17. auf immer längeren Reisen begannen die Matrosen, einen Prototyp der aufblasbaren Puppe mitzunehmen. Von den französischen „Dames de voyage“ genannt, handelte es sich in der Tat um Geräte, die einer menschlichen Frau ähnelten, aus Stoff, der an Bambusstangen befestigt war, ein Kleid trug und allen zur Verfügung stand, die ihrer Lust freien Lauf ließen.
"Ein französischer Katalog von 1904 rühmt sich mit Puppen, bei denen „keine Angst vor Erpressung, Eifersucht, Streit oder Krankheit besteht. Sie sind immer verfügbar, immer gehorsam."
Seefahrer aus den Niederlanden fertigten diese Puppen aus auf Rattan gespanntem Leder und ließen im Zuge des Handels mit dem japanischen Reich im 18. Jahrhundert einige davon zurück. Sie wurden im Japanischen als "holländische Ehefrauen" bekannt, ein Beiname, der an puppen von minderwertiger Verarbeitung haftete.
Aber diese künstlichen Partner haben weitaus ältere poetische und mythische Ursprünge. Laut Ovids „Metamorphosen“ war die Beziehung des zypriotischen Bildhauers Pygmalion zu Galatea, der perfekten weiblichen Statue, die er geschnitzt hatte, sicherlich nicht platonisch. Aus Verzweiflung über seine unbefriedigenden Beziehungen zu Frauen aus Fleisch und Blut machte er sich daran, sie zu seiner Gehilfin zu machen. „Er bewegte oft seine Hände, um es zu testen und zu berühren, / Könnte das Fleisch sein oder war es nur Elfenbein? Noch schöner nackt, und er breitet sich aus / Eine karmesinrote Bettdecke zum Liegen / Bringt sie ins Bett, legt ein weiches Kissen darunter / Ihr Kopf, als würde sie es fühlen, nennt sie Liebling / Meine Liebste! Und als Venus seine Gebete erhört und der Skulptur Leben einhaucht, "kam Pygmalion / Zurück, wo das Mädchen lag, und legte sich neben sie, / Und küsste sie, und sie schien zu glühen, und er küsste sie / Und streichelte ihre Brust" (Übersetzung von Rolfe Humphries, 1955).
Aber nicht jeder kann auf göttliche Hilfe zählen, und in deren Abwesenheit greift die Technologie ein. Der Protagonist von E.T.A. Hoffmanns Erzählung „Der Sandmann“ handelt von Nathaniel, einem jungen Studenten mit künstlerischem Charakter und Hang zur Melancholie, und einer Verlobten, Clara, die keiner dieser Tendenzen sonderlich sympathisch ist. Nathaniel wird von der Erinnerung an den gewaltsamen Tod seines Vaters durch einen Mitarbeiter heimgesucht, den er für „den Sandmann“ hält – eine mythische Figur, die Kindern Sand in die Augen wirft und sie dann wieder ausreißt.
Nathaniel lernt Olympia kennen, die Tochter seiner Lehrerin, die „groß, sehr schlank, perfekt proportioniert und wunderschön gekleidet“ ist, obwohl „ich fast sagen könnte, sie sei blind, als würde sie mit offenen Augen schlafen.“ Nathaniel ist vernarrt in sie. „Er hatte noch nie zuvor einen so wunderbaren Auditor [Stundenlang] gehabt, dass sie regungslos saß, ihren Blick auf die Augen ihrer Geliebten gerichtet, mit einem immer lebhafteren und leidenschaftlicheren Blick. Erst als Nathaniel endlich aufstand und ihre Hand – und zweifellos auch ihren Mund – küsste, sagte sie: ‚Ah, ah!‘“
Sein Freund Siegmund versucht seine Anziehungskraft auf die stumme Frau zu verstehen, „deren jede Bewegung wie von einem Uhrwerk gesteuert scheint, die unangenehme seelenlose Regelmäßigkeit einer Maschine“. Olympia macht den anderen Freunden von Siegmund und Nathaniel Angst: "Wir möchten mit ihr nichts zu tun haben", sagt er zu Nathaniel. Und tatsächlich, als Nathaniel zusieht, wie Olympias „Vater“, Prof. Spalanzani, sich mit Coppelius – einem Kaufmann, den Nathaniel als den Sandmann seiner Kindheit identifiziert – um sie streitet, wird er Zeuge, wie Olympia in ihren Händen auseinanderfällt und sich als „ leblose Puppe“ (Übersetzung von RJ Hollingdale, 1982).
Hoffmann, eine der führenden Persönlichkeiten der deutschen Romantik, veröffentlichte 1816 „Der Sandmann“. 1881 verwandelte Jacques Offenbach die Geschichte zusammen mit zwei anderen Hoffmann-Werken in eine Oper. Im Jahr 1891 schrieb Tschaikowsky Musik für ein Ballett, das auf einer anderen von Hoffmans Geschichten „Der Nussknacker und der Mäusekönig“ basiert. Aber Hoffmann selbst hat diese transmedialen Erfolge nicht mehr erlebt; er starb 1822 im Alter von 46 Jahren an Syphilis, mit der er sich in seiner Jugend infiziert hatte.
1906 erwähnte der deutsche Psychiater Ernest Jentsch „Der Sandmann“ in einem kurzen Artikel, den er schrieb: „Über die Psychologie des Unheimlichen“. Das deutsche Wort unheimlich – wörtlich „unhomely“, aber im Englischen als „uncanny“ übersetzt – ist das bedrohliche Gefühl, das entsteht, wenn Bekanntes und Bekanntes fremd und fremd, anders, falsch wird. Es ist die Angst, die zum Beispiel in uns weckt, „der Zweifel, ob ein scheinbar lebendiges Wesen wirklich belebt ist, und umgekehrt der Zweifel, ob ein lebloser Gegenstand nicht tatsächlich belebt sein kann“, schrieb Jentsch.
Nach Jentsch beschloss Sigmund Freud, dieses Phänomen und seine Verbindung zu Hoffmanns Geschichte zu untersuchen. In seinem bekannten Artikel „The Uncanny“ aus dem Jahr 1919 analysierte er es eingehend, wo er argumentiert, dass nicht die Puppe Olympia bei Nathaniel Angst auslöst, sondern die ausgerissenen Augen, nach denen sich der Sandmann sehnt und die in Geschichte, die unterschiedliche Formen annimmt, verkörpert für den Protagonisten den ödipalen Komplex und die damit verbundene Kastrationsangst. Dies untergräbt Nathaniels Aussicht auf eine vollständige und gesunde Beziehung zu einer Frau aus Fleisch und Blut wie Clara, schlägt Freud vor und schickt ihn in die Arme des mechanischen Olympia – ein perfektes Objekt der Begierde, eine tabula rasa, auf der er kann seine Sehnsüchte ohne Angst vor Ablehnung, Ablehnung oder Kastration projizieren. „Die absolute Aufmerksamkeit der Puppe lässt ihm die ganze Bühne. Er bevölkert ihre Leere mit eigenen Vorstellungen und Gefühlen“, beobachtet die Schriftstellerin Marit Ben Israel in ihrem hebräischsprachigen Blog.
"Naturgetreu"
"Es gab Gerüchte, dass zunächst auf Anweisung Hitlers aufblasbare Sexpuppen hergestellt wurden, damit arische Soldaten sexuelle Befriedigung erlangen konnten."
Zwei Jahre bevor Jentsch seinen Artikel veröffentlichte, hatten fleißige Unternehmer bereits einen direkteren Weg als die Psychoanalyse gefunden, um mit der Kastrationsangst umzugehen. Ein französischer Katalog von 1904 rühmt sich mit Puppen, bei denen „keine Angst vor Erpressung, Eifersucht, Streit oder Krankheit besteht. Sie sind immer verfügbar, immer gehorsam.“ Der Sexologe Iwan Bloch erläutert diese „Unzuchtpuppen“ aus „Gummi und anderen Kunststoffen“ mit „naturgetreu nachgebildeten Geschlechtsorganen“. So „wird sogar die Sekretion der Bartholin-Drüsen mit Hilfe eines mit Öl gefüllten ‚pneumatischen Schlauchs‘ nachgeahmt“, schrieb er 1909 in seinem „Das Sexualleben unserer Zeit in seinen Beziehungen zur modernen Zivilisation“.
Es ist nicht bekannt, ob die 1915 vom österreichisch-tschechischen Maler und Schriftsteller Oskar Kokoschka in Auftrag gegebene Puppe mit solchen raffinierten Merkmalen ausgestattet war, aber im Gegensatz zu seinen Beziehungen zu seiner echten und frustrierenden Geliebten Alma Mahler, der Witwe des angesehenen Komponisten, erlebte er keine Neidszenen oder Streitereien mit der Puppe. Auf seinen Wunsch wurde sie nach Almas Ebenbild gestaltet – Kokoschka bestellte sogar ihre Kleider, sowohl Unterwäsche als auch andere Kleidung, bei Mahlers eigener Näherin. Er nahm die Puppe mit in die Oper (haben sie gemeinsam „Hoffmanns Erzählungen“ gesehen?) und zu Kutschfahrten.
Aber ihr Schicksal ähnelte dem von Olympia: Sie wurde enthauptet und in einem Trunkenheitsanfall vernichtet. Freud war sich des Skandals vielleicht bewusst, der seinen Artikel vielleicht beeinflusste – schließlich hatte er Gustav Mahler behandelt, der versuchte, mit dem Ehebruch seiner Frau fertig zu werden. Aber eine Person, die Kokoschkas Puppe definitiv kannte und sich von ihr inspirieren ließ, war der deutsche Surrealist Hans Bellmer. Wie Kokoschka versuchte Bellmer, sich in seinem Leben und Werk dem Aufschwung des Nationalsozialismus entgegenzustellen: Die verstörenden, erotischen, zerlegten und wieder zusammengesetzten Puppen, die er 1933 zu schaffen begann, waren geprägt von seiner Ablehnung des Faschismus und seiner Annäherung an den einzelnen Menschen, wie sowie durch seine starke, wenn auch scheinbar unvollendete Anziehungskraft auf eine 15-jährige Cousine.
Laut Anthony Ferguson war Bellmer der Urvater der modernen Sexpuppe. „Die unheimlichen, erotisierten Modelle, die Bellmer in den 1930er Jahren schuf, unterschieden sich von der funktionalen Sexpuppe nur dadurch, dass ihnen die notwendigen Öffnungen für die Penetration fehlten“, bemerkt er. Diese Öffnungen entstanden am Ende des Zweiten Weltkriegs mit der Erfindung der aufblasbaren Sexpuppe. Es gab Gerüchte, dass diese Puppen zuerst auf Anweisung Hitlers hergestellt wurden, damit arische Soldaten sexuelle Befriedigung erlangen konnten, ohne ihre Reinheit durch den Kontakt mit minderwertigen Rassen zu verunreinigen. Es gibt jedoch keine zuverlässigen Quellen, um dies zu authentifizieren. Diese aufblasbaren Kreationen waren unzuverlässig, da sie aus minderwertigem Vinyl bestanden, das bei starker Beanspruchung oft an den Nähten platzte oder riss. Erst mit der Entwicklung von Latex, Silikon und ähnlichen Materialien wurde es erstmals möglich, eine langlebige Schaufenster puppe für die sexuelle Befriedigung herzustellen.
Das ständige Bemühen, Sexpuppen zu schaffen, die männliche Fantasien simulacra mit weiblicher „Verfügbarkeit“, „Gehorsam“, großen Brüsten, glatter Haut, Jugendlichkeit und Unsterblichkeit darstellen, kann als Versuch gesehen werden, die ultimative Objektivierung der Frau zu erreichen. Im Gegensatz zum „Gebrauch“ von Frauen aus Fleisch und Blut wird in bestimmten Bordellen von den Puppennutzern eine zusätzliche Kaution verlangt. Sie sind sehr teuer und erfordern Handhabung und Wartung, der Besitzer eines solchen "Puppenhauses", das gelegentlich die Verwendung von Sexpuppen ermöglicht, sagte der BBC kürzlich in einer TV-Dokumentation ("The Future of Sex: Sex Robots and Us).
Aber das alles könnte sich bald ändern. Pornografie schnappt sich, wie es üblich ist, jeden technologischen Fortschritt, der für ihre eigenen Zwecke prostituiert werden kann. Hersteller von „echten“ Puppen, wie diese hochmodernen Sexpuppen genannt werden, sind in ihrem eigenen „Pygmalion-Projekt“ gefangen, das darauf abzielt, eine Sexpuppe zu schaffen, die sich nicht nur autonom bewegt, sondern auch Bewegungen wahrnimmt , reagieren darauf und benutzen seinen Mund auch zu verbalen Zwecken – also um das Leben und sogar die Begierde überzeugend zur Schau zu stellen.
Manche Menschen verbringen ihre sexuelle und emotionale Existenz bereits in Gesellschaft solcher Puppen und behandeln sie nicht nur als Sexobjekte, sondern als Objekte für Liebe und Beziehungen. Im Jahr 2014 sagte David Levy, ein Experte für künstliche Intelligenz und Autor des Buches „Love and Sex with Robots“, gegenüber Newsweek: „Ich glaube, dass die Liebe zu Sexrobotern ein großer Segen für die Gesellschaft sein wird. Es gibt Millionen von Menschen, die aus dem einen oder anderen Grund keine guten Beziehungen aufbauen können.“ Einer dieser Millionen ist der Autor David Mills, der glückliche Besitzer einer RealDoll, die Vanity Fair – mit der Mills 2015 sprach – den „Rolls-Royce der Sexpuppen“ nannte.
Mills sagte dem Magazin: "Mein grundlegender Persönlichkeitskonflikt ist, dass ich Frauen wirklich mag, aber nicht gerne mit Menschen zusammen bin." Er beschrieb auch seine traumatische erste Begegnung mit seiner Puppe, wie er das Plastik aufriss, begeistert – und dann entsetzt schrie. Die entsetzlich menschenähnliche Puppe sah Mills mit einem glasigen, toten Blick direkt an. Die RealDoll ist das Produkt der fieberhaften Fantasie von Matt McMullen, einem Künstler und Unternehmer, der eine Firma namens Abyss Creations gründete.
Drohende Unheimlichkeit
"Sexroboter werden ein großer Segen für die Gesellschaft sein. Es gibt Millionen von Menschen, die keine guten Beziehungen aufbauen können."
Ein Abgrund ist jedoch nicht das, was McMullen und seine Konkurrenten überwinden müssen, um den perfekten Sexbot zu erschaffen. Ihr Hindernis ist ein Tal, genauer gesagt das „uncanny Valley“. Irgendwann in den 1970er Jahren, als sich die pornografische Technologie noch auf den Bereich des Kinos konzentrierte, arbeitete ein japanischer Robotiker namens Masahiro Mori an einer Hypothese im Bereich der Informatik. Der Professor behauptete, dass uns, wenn wir mit einem fast perfekten Humanoiden in Kontakt kommen, ein alptraumhaftes Gefühl packt, das Mills zum Schreien brachte, als er zum ersten Mal den starren Augen „seiner“ Puppe ausgesetzt war – und die Art und Weise, wie Siegmund, Nathaniels Freund , reagierte im Beisein von Olympia.
Wenn ein Roboter völlig anders ist als ein Mensch, sei es kein Problem, mit ihm zu kommunizieren, behauptete Mori, und alternativ, wenn die Nachahmung perfekt ist, wird das unangenehme Gefühl verschwinden, aber alles dazwischen erzeugt die Angst, die Jentsch in seinem Artikel beschrieben hat und die Hoffmann in „Der Sandmann“ darstellt – die Angst vor etwas, das weder lebt noch tot ist. Das Phänomen des drohenden Unheimlichen, der verzerrten Seltsamkeit, das versuchen Experten für Robotik, Computeranimation und Künstliche Intelligenz auf dem Weg zum Heiligen Gral auf diesem Gebiet zu überwinden, das der Informatiker Alan Turing 1950 als künstliches Wesen bezeichnete, das sein wird können uns glauben machen, dass es echt ist.
Im Gegensatz dazu reichen heutzutage eine Reihe gedruckter Antworten [wie von Turing in seinem gleichnamigen Test vorgeschlagen, der die Wirksamkeit von KI demonstrieren soll] nicht aus, um uns von der „Menschlichkeit“ eines Computers zu überzeugen. Es muss auch in einem ebenso überzeugenden Körper verpackt sein. Gleichzeitig ist es möglich, dass es für einen weiblichen Sexroboter einen einfacheren Weg gibt, Turings Prüfung zu bestehen: Sie kann einfach ihre Beine öffnen.
Werden Sexpuppen die Brücke zur anderen Seite von Moris „unheimlichem Tal“ sein? Oder sind sie die Verkörperung des Abgrunds? Ist es einfacher, den Schrecken zu ignorieren, den ihre quasi-menschliche Natur auslöst, weil sie eine sexuelle Funktion erfüllen? Die Antwort könnte, zumindest aus Sicht der Hälfte der Weltbevölkerung, durchaus positiv sein. Der Grund dafür, dass fast alle Sexpuppen mit einem hypersexuellen femininen Look hergestellt werden, für Männer bestimmt sind, für Männer beworben und von Männern gekauft werden, liegt nicht nur in der Biologie und in der unterschiedlichen Sexualpsychologie von Frauen und in der Art und Weise, wie sie Erregung erzielen und Zufriedenheit – aber auch in der Einstellung der Frauen zum Unheimlichen.
Studien wie eine, die an der University of Montana durchgeführt und in einem Artikel mit dem Titel „Familiar and Strange: Gender, Sex and Love in the Uncanny Valley“ (veröffentlicht 2017 in der Zeitschrift Multimodal Technologies and Interaction) beschrieben wurde, untersuchen die geschlechtsspezifischen Verzerrungen, die mit der Integration von Androiden in die menschliche Domäne. Die Ergebnisse zeigten, dass Frauen empfindlicher auf unheimliche Phänomene reagieren, negativ darauf reagieren und Bilder von „künstlicher“ Menschlichkeit schneller erkennen.
Der Grund für diese Diskrepanz ist noch nicht vollständig untersucht und erklärt. Wie das Konzept des „uncanny Valley“ selbst kann es uralte biologische Ursprünge haben. Laut Claude Draude, Leiter der Gender Studies an der Universität Kassel, könnte der Grund in den Eigenschaften des Unheimlichen selbst liegen. In ihrem 2011 in der Fachzeitschrift AI & Society veröffentlichten Artikel „Intermediaries – Reflections on Virtual Humans, Gender, and the Uncanny Valley“ stellt sie die Hypothese auf, dass das Zuhause als weibliches soziologisch-metaphorisches Territorium wahrgenommen wird und dementsprechend „die Unheimlich“ – das, was nicht heimelig ist, das Heim zunichte macht und bedroht – ist auch das „Unweibliche“.
Die Unterschiede zwischen den Geschlechtern spiegeln sich auch in der Art und Weise wider, in der die Populärkultur intime Beziehungen zu Sexpuppen oder Robotern darstellt. Ob Dramen oder romantische Komödien wie „Lars and the Real Girl“ oder „Her“, der schräge japanische Porno von „Doll Inflatable“, der Film Noir von „Blade Runner“, das Western-Genre von „Westworld“ oder die Parodie von „Austin Powers“, die Roboterpuppe wird sich immer über auffallend weibliche Züge, spitze Brüste und eine samtige Stimme freuen oder eine traditionell stilisierte „weibliche“ Rolle wie die der Musterhausfrau, der hingebungsvollen Krankenschwester, des französischen Dienstmädchens oder der Jungfrau in Not darstellen . Es gibt natürlich Ausnahmen, wie der Roboter, der mit seinem Besitzer Geschlechtsverkehr hat, um ihn nicht zu verletzen, was eines der drei Gesetze der Robotik des Science-Fiction-Autors Isaac Asimov in „The Naked Sun“ verletzen würde, oder der Roboter Kommandant Data in „Star Trek: The Next Generation“. Aber die meisten dieser imaginierten Beziehungen finden zwischen Männern – die lieben, begehren, ausbeuten oder unterwerfen – und Bildern künstlicher Weiblichkeit statt.
Um 2050 sagt David Levy in seinem Buch „Love and Sex with Robots“ voraus, dass Roboter „die Fähigkeit haben werden, sich in Menschen zu verlieben“. Aber bis und wenn das passiert, werfen die „echten Puppen“ moralische und ethische Zwickmühlen auf, stoßen aber auch auf begeisterte Unterstützung. Ihre Befürworter – Psychologen, Hersteller und Anwender gleichermaßen – sehen sie als Heilmittel gegen sexuelle und emotionale Krankheiten und als Lösung, wie einer ihrer Hersteller behauptet, für Männer in Altersheimen, Behinderte und andere. Eine Armee sinnlicher, fortschrittlicher Roboterfrauen, sagen ihre Fans, wird Prostitution, Menschenhandel, Vergewaltigung und sogar Pädophilie beseitigen.
Gegner behaupten jedoch, dass die weit verbreitete Existenz dieser Roboter die düstere Objektivierung von Frauen verstärken, die Entfremdung zwischen den Geschlechtern fördern und gefährlichen Eskapismus ermöglichen wird. Sie sehen die Anhänger dieser Sexmaschinen als Förderung einer Reihe seltsamer Paraphilien, von Nekrophilie und Somnophilie (sexuelle Erregung durch jemanden, der bewusstlos ist) bis hin zu Algamatophilie (sexuelle Anziehung zu Statuen). Diese Ansichten werden von den Robosexuellen konterkariert, die sagen, dass diese Kreationen niemanden verletzen, weder männlich noch weiblich, was auch immer ihre Vorlieben sind. Im Gegenteil: Die Menschen können im Reich dieser „heißen“ Technologie eine Auslösung für ihre Triebe finden.
Die Warnung, die Hoffmans „Der Sandmann“ innewohnt, ist aktueller denn je. Auch wenn es zunächst so aussieht, als ob Nathaniel sich vom Verlust Olympias und der Entdeckung ihres wahren Wesens erholt und die Rückkehr zu Clara und seinem früheren Leben gelingt – das Trauma treibt ihn schließlich über die Schwelle des Wahnsinns in den Tod. Sich in das Unheimliche zu verlieben, in das weder Lebendige noch Tote, wird immer unfruchtbar, einseitig und unvollständig sein. Und wenn sich das Objekt der Begierde in seiner ganzen Künstlichkeit offenbart, wird die Einsamkeit bitterer und schrecklicher denn je. Der Preis dafür, der Angst nachzugeben – der Kastration, der Intimität, der Verbundenheit, des Blicks oder der Blindheit des anderen – und dem Menschlichen, Allzumenschlichen den Rücken zu kehren, ist der Verlust des Selbst.